Gesundheit

Das medizinisch orientierte Qigong reduziert die relativ schwierigen und langwierigen Techniken des religiösen wie philosophischen Ansatzes (siehe Teil IV der Qigong-Serie) auf die, die für Ungeübte einfacher zu erlernen und deswegen in der Therapie unmittelbar nutzbar sind. Diese sind in der Heilpraxis relevant: Es wird die spezielle Qi-Situation des Patienten beurteilt und dann passend Akupunktur, Tui-Na-Massage, Kräuter und/oder Qigong „verordnet“.

Das medizinische Qigong fußt mehr auf daoistischen Ideen von einem Leben in Gesundheit und Wohlbefinden, sowie dem spirituellen Verständnis der Einheit von Mensch, Natur und Dao. Die Grundidee dabei ist, dass der Mensch im Zuge der Zivilisation seine natürlichen Instinkte verloren hat und so viele Fehler begeht, die sich gesundheitsschädlich auswirken.

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Qigong gibt es – grob eingeteilt – als pragmatischen Ansatz (in puncto Gesundheit/Krankheit & Alter/Lebensverlängerung; auch Persönlichkeitsentwicklung oder Zufriedenheit) und als religiös-spirituellen-philosophischen (zwecks Erleuchtung/Erweckung im buddhistisch/daostischen Sinne). Letzteres ist sehr meditativ ausgerichtet; aber dabei geht es auch um den ewigen Konflikt zwischen dem, was wir tun sollten und dem, was wir tatsächlich tun. Wozu einen das Gefühl hinreißt (Schokolade etwa) und dem, was der Verstand, die Vernunft sagt. In diesem Zwiespalt begehen wir Fehler im Verhalten, in der Bewegung und der Körperhaltung, in Ernährung und Atmung.

Nach daoistischer und buddhistischer Auffassung kennt der Mensch sieben wesentliche Emotionen: Freude, Ärger, Sorge, Angst, Liebe, Hass und Lust. Sechs Begierden korrespondieren mit sechs Ursprüngen: Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper, und Geist. Begierden führen zu Ungleichgewicht, deswegen soll Selbstkontrolle die Emotionen im Gleichgewicht halten. Gefühle sollen man nicht unterdrücken, wohl aber im Griff haben (in der westlichen Psychologie fällt das unter Emotionsregulation). So entsteht geistig-seelische-körperliche Ausgeglichenheit.

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Um Qigong bzw. die chinesische Medizin zu verstehen, muss man sich ein wenig mit den Grundlagen des Daoismus vertraut machen – viele Leute kennen ja Begriff und Symbol von Yin & Yang, die man am besten jenseits esoterischen Mumpitzes als Kraftfelder verstehen kann, die keineswegs Gegensätze darstellen, sondern Spannungspole eines Energiepotenzials, durch deren Wechsel Leben entsteht.

Das Dao gilt in diesem Kontext als Urkraft des Universums. Es wirkt nicht durch starre Gesetze, sondern durch permanente Wandlung und Veränderung in den Zyklen der Jahreszeiten Tag und Nacht, Leben und Tod, dem Auf und Ab der Herzschläge, dem Ein und Aus des Atems, der Plus- und Minus-Pole in der Elektrizität (Hallo Autofahrer: Ihr habt so ein Yin- & Yang-Ding mit fließender Energie an Bord eures Kraftfahrzeuges!). Man sieht: Gar nicht esoterisch abgefahren, sondern durchaus im Einklang mit westlich-rationaler Wissenschaft.

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Die chinesische Medizin besteht nicht nur aus der Akupunktur, sondern auch aus vier weiteren Pfeilern: Der Tui-Na-Massage, der Kräuter-Heilkunde, der 5-Elemente-Ernährung und dem Qigong. Als umfassendes, prophylaktisch verstandenes System dient es der proaktiven Pflege von Gesundheit und Vitalität; Krankheit entsteht in diesem Kontext erst dadurch, dass man seine Gesundheit nicht ausreichend gepflegt, sogar eine Reihe von Fehlern in der Lebensführung begangen hat.

Qigong kann man als eine Sammlung von Methoden zu Konzentration, Geistlenkung, Sensibilisierung und Energiesteigerung verstehen. Es steht als Übung für sich alleine, historisch betrachtet hat es sich im Kontext der altchinesischen Kampfkünste entwickelt. Und wohlverstandene Kampfkünste sind seit jeher Lebenskünste, um mit Schwierigkeiten aller Art umgehen zu lernen – heutzutage, in Zeiten, in denen das Wort „Resilienz“ in aller Munde ist, um den Herausforderungen der Polykrise begegnen zu können, zeigt sich die Wahrheit dieses Satzes.

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